國立故宮博物院北部院區於2026年3月23日宣佈推出「神

特展核心理念與文物精華

「神獸再現」特展延續2024年南院「神獸現形」概念，升級為跨時代文化對話平台。策展人陳慧霞以四大問題為軸心：神獸長相、地位、能力及出現場域，從商周青銅器延伸至明清家居陳設，揭示神獸非僅幻想圖騰，更是社會心理的載體。例如，《毛詩品物圖考》中身披鱗片、伴隨火紋的麒麟，象徵太平盛世；鳳凰融合雞頭、蛇頸、龜背與魚尾，連結尊貴吉祥，反映漢代儒家思想對自然的神格化解讀。清代玉雕《龍馬負圖》呈現能水上行走、背負圖卷的神獸，呼應《河圖洛書》聖人治世典故，而甪端則以犀牛角、獅身、熊爪與魚鱗拼接，被視為通曉萬國語言的祥瑞使者，此設計源自《宣和博古圖》對異域文化的想像。這些文物演變歷經數千年，從商周祭祀儀式中的「四靈」（龍、鳳、麒麟、龜），到唐宋文人筆下的「祥瑞」，再融入民間信仰，展現神獸從神權象徵轉向生活守護者的脈絡。展場透過互動螢幕，讓觀眾掃描文物解讀其文化隱喻，例如點選「龍馬」即播放《周易》中「河出圖，洛出書」的歷史背景，深化東亞神獸文化在中日韓的共通性，如日本「麒麟」圖騰常見於寺院門楣，與故宮展覽形成跨文化對話。策展團隊強調，神獸是「歷代人們對理想生活的投射」，放大現實動物特徵（如虎的威猛）或跨物種拼接（如甪端），反映人類對超凡力量的渴望與秩序建構。

跨領域合作與文化對話

本展突破傳統博物館框架，與北港朝天宮及臺灣歷史博物館深度合作，實現廟宇文物與館藏典藏的對話。北港朝天宮提供珍貴「祖媽神轎」，由匠師陳應彬製作，木雕四海龍王守護轎身，象徵水族歸順、護佑航海平安，此設計源自清代海商信仰，反映台灣漁村以神獸祈求風調雨順的實態；臺史博則借展「虎爺神像」，以樸拙造型呈現民間信仰中虎爺守護兒童、療疾的角色，其銅鑄工藝與故宮《畫狻猊》形成對比，揭示神獸在宗教儀式中的實用功能。此合作不僅避免文物孤離展示，更凸顯神獸文化在地方社會的延續性——北港朝天宮的神轎常於廟會巡遊，與故宮文物在展場並置，讓觀眾理解神獸如何從宮廷儀式走入庶民生活。策展團隊進一步引進學術資源，邀請東吳大學宗教研究所專家解析神獸與佛教「護法神」的關聯，如龍馬在密宗中代表智慧，與展覽中《龍馬負圖》玉雕形成跨宗教對照。這種跨領域對話也呼應近年文化部「文化資產活化」政策，例如2023年故宮與台南大天後宮合作「媽祖神像特展」，提升觀眾對地方信仰的認同。展場特別設置「神獸對話牆」，讓參觀者貼上手機掃描的廟宇照片與文物照片，生成數位對照圖，強化文化記憶的共構性，使神獸從靜態文物轉化為動態文化基因。

兒童節系列活動與教育意義

為迎接兒童節，故宮北部院區設計「神獸守護者」系列活動，4月3日至6月7日推出闖關遊戲、親子體驗及互動劇場，強調教育性與參與感。參觀者憑當日門票於正館1樓領取限量2,500份「神獸寶典遊戲盒」，內含解謎卡與故事書，例如根據《山海經》描述找出展場中「甪端」的特徵，或透過AR技術掃描文物解讀其能力；連假期間更安排「神獸瑜珈」親子體驗，結合伸展動作與神獸故事（如「鳳凰振翅」模擬飛行），由專業教練引導家長與孩童在舒緩動作中理解神獸守護的寓意。活動設計基於建構主義教育理論，由故宮教育組與師大幼教系合作開發，避免流於娛樂，而是透過「探索—解讀—創造」流程深化文化認知。例如「神獸劇場」演出《虎姑婆與她的朋友》，改編民間傳說融入甪端、麒麟角色，讓兒童在互動中思考「守護」的意義；B1兒藝中心「海獸溜溜球」手作活動，以神獸為主題設計紙黏土工藝，參觀者可製作屬於自己的「小翠紙公仔」，此設計參考2025年「故宮兒童藝術營」數據，顯示85%參與者能正確述說文物背後的神獸象徵。活動更結合「2026臺北兒童月」政策，提供探索摺頁換取限定公仔，呼應台北市推動「文化教育普惠」的目標。故宮教育組長指出，此類活動不僅提升兒童對歷史的興趣（參考2024年「神獸現形」展覽參與率達42%），更培養跨文化理解——當孩童在遊戲中解讀鳳凰的尊貴意涵，實質接觸東亞文化共通價值，使兒童節從節慶轉化為文化傳承的起點。未來，故宮計劃將活動模組化，推廣至偏鄉學校，深化文化平權實踐。